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叶秀山：“人”如何明白“自己”
从这个意义说生活中的“人”是以生、死为“始”、“终”的活生生的人是有限的理智的存在者。活生生的人是有七情六欲、有理智、有情感、有喜怒哀乐的人、不是纯理智性的也不是非理智性的。
在基本的生活履历世界里“人”就是完整的“人”而不是“科学家”“他的所思”、所想不是纯观点的而是“诗意的”；他的所作所为不是纯功利的而是“艺术的”。所以海德格尔说“人诗意地存在着”真正生活里的人就是诗人、艺术家。
“他人”授人以“知识”（包罗关于“自然”和关于“社会”的）但却“隐匿”着自己。“他人”永不能“观点化”、“知识化”甚至关于“社会”的一切“知识”也不能让“他人”真正“透明”。
“我”清楚地意识到无论“他人”在社会的舞台上如何演出得淋漓尽致但却仍然“隐匿”着永远守旧着“自己”的“秘密”。
没有想到人“想”了几多世代而自身的“意义”反倒成了问题。一点也不错就科学来说“人”永远是一个“有问题的观点”而不是一个“界说性观点”；人世间之所以总是存在着问题不光是因为“人”老在提问题而且还因为“人”自己就是一个最焦点的问题。已往康德认为“上帝”、“灵魂不灭”和“意志自由”是一些“问题性观点”是一些“理念”殊不知世上一切之事作为“人事”观都可以是一些“问题”因为“人”自己是一个问题所以康德在思考了“科学知识”、“宗教”、“伦理”之后最后提出了一个问题：“什么是人”。
“什么是人”并不是要给“人”下个“界说”而是要人去“明白”“人”的“意义”这个“意义”在观点知识上永远是问题但却可以在生活的履历中体会出来意会出来。人的生活自己提供了人“认识自己”的这种权利而不停地打破观点知识所给出的种种“界说”框框。
“人”的“意义”在活生生的生活之中。“人”生活在“世界”之中自从“人”“有”了这个“世界”之后“人”就“有”了“意义”所以“人”的“意义”并不完全是自身发生出来的不是自身“缔造”的而是从生活、从“世界”体会、意会出来的是“生活的世界”（而不是“观点的、工具的世界”）“教”给我们的。
念书｜思考｜感悟
古代希腊早期的哲学是“自然哲学”万物的始基是水、气、火这样一些工具而不是人。智者学派提出“人为万物的尺度”可谓一大转变但直到苏格拉底将“认识你自己”引入哲学“人”才以自身差别于“自然”的特点居于中心的职位。
这个思绪为柏拉图发扬光大但到了亚里士多德又有了新的转向。亚里士多德的哲学为“存在论”（本体论）求万物后面的“本质性”的“存在”连“灵魂”都成了一门详细的学问但却没有“人学”“人”似乎从中心的职位被撤了下来。中世纪以“神”为至高无上“人”只有在“上帝的宠物”意义下才有职位。这样才有文艺再起重新强调人的意义也才有康德的哲学上的“哥白尼式的革命”。
这个“革命”就是要把“人”的“主体性”重新置于“中心”的职位以人的主体性的先天形式统摄客体性的质料以便在“履历”、“知识”、“科学”上“人”最终不为感受质料所左右而居“中心”职位——“人（理性）为自然立法”；在“质料”上“人”固为被动但在“法度”上“人”却完全自主。事实上康德这种“人类主体中心论”到黑格尔已有所转变在黑格尔的绝对体系中“人”的中心职位已岌岌可危；不外黑格尔仍以“理性”为中心而舍“人”则无从谈“理性”所以他虽被称作“客观唯心主义”还没有被看成“反人道主义”或“非人道主义”。
一辈子的念书、思考
一辈子的智慧追寻
“世界”像个大舞台而不像一幅风物画。“我”自出生以来就“到场”了这个世界的运动与“他人”打种种交道。“我在世界中”基础上说就是“我在他人之中”；我跟世界的关系就是我跟他人的关系。
我们说“世界”、“天地”养育了我们但主要是通过“他人”养育了我们。“他人”授我以生活的知识（科学）和技术以及那相对独立的生活的能力在这世界也授我以人伦的看法以协调“我”与“他人”的关系。
“他人”使我成为“社会性的存在”。我的一切“尺度”都以“他人”为基础“人是万物的尺度”首先是“他人是万物的尺度”。
在这种情形下我们看到已往许许多多关于“人”的“界说”或“学说”都依然成了问题。
“人是有理智的动物”“人是会说话的动物”“人是使用符号、工具的动物”等等都不被认为是完满的“人”甚至也不能归结为“社会的动物”因为“人”本不是“动物”在“动。
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